Synchronizität und KI

This paper explores the epistemological implications of C. G. Jung’s concept of synchronicity in light of contemporary generative AI systems. Drawing on Jung’s collaboration with quantum physicist Wolfgang Pauli, synchronicity is defined as the meaningful, yet acausal, coincidence of psychic states and external events. The paper argues that generative AI introduces novel conditions under which synchronistic experiences may arise—not as objective properties of machine output, but as emergent phenomena in human interpretation.

By framing AI not as an autonomous source of meaning but as a resonance medium, the discussion highlights the need to rethink the relationship between subjective experience, probabilistic structure, and semantic emergence. The contribution situates synchronicity as a relevant—albeit unconventional—lens for current debates in cognitive science, human-AI interaction, and post-classical epistemology (theory of knowledge).

Im wissenschaftlichen Weltbild der Moderne dominiert das Paradigma der Kausalität. Ereignisse gelten als real erklärbar, sofern sie auf Ursachen beruhen, die sich empirisch nachweisen lassen. Was sich nicht einordnen lässt – etwa subjektiv empfundene Bedeutungszusammenhänge ohne erkennbaren kausalen Zusammenhang – wird meist unter dem Begriff „Zufall“ abgelegt.

Doch genau dieses Verständnis wurde im 20. Jahrhundert aus zwei sehr unterschiedlichen Richtungen heraus in Frage gestellt: aus der Tiefenpsychologie Carl Gustav Jungs und der Quantenphysik Wolfgang Paulis. Gemeinsam entwickelten sie das Konzept der Synchronizität – einer „akausalen, aber sinnhaften Korrelation zwischen inneren psychischen Zuständen und äußeren Ereignissen“. 

Mit dem Aufkommen generativer künstlicher Intelligenz stellt sich die Frage, ob wir es heute mit einer neuen Arena synchronistischer Musterbildung zu tun haben – nicht mehr nur zwischen Subjekt und Welt, sondern zwischen Subjekt und Maschine.

Carl Gustav Jung formulierte das Konzept der Synchronizität als Ergänzung zur Kausalität. In seinem gleichnamigen Aufsatz von 1952 (Synchronizität – Akausale Verbindungen) beschreibt er Synchronizität als:

„das gleichzeitige Auftreten eines bestimmten psychischen Zustandes mit einem oder mehreren äußeren Ereignissen, die als bedeutungsvoll empfunden werden, obwohl zwischen ihnen keine kausale Verbindung besteht.“

Zentrale Merkmale sind:

• Akausalität: Es gibt keine empirisch nachweisbare Ursache-Wirkung-Beziehung.

• Zeitliche Koinzidenz: Die Ereignisse treten gleichzeitig oder in unmittelbarem Zusammenhang auf.

• Bedeutungskorrelation: Die Verbindung ergibt sich ausschließlich aus der subjektiv wahrgenommenen Bedeutung.

Jung unterschied klar zwischen subjektiver Projektion und objektivem Zufall. Synchronizität ist für ihn eine genuine Struktur der Wirklichkeit – eine Ordnung, die auf Sinn, nicht auf Ursache beruht.

Wolfgang Pauli, Nobelpreisträger der Physik, war von Jungs Idee fasziniert. Er erkannte darin eine Parallele zu den nicht-kausalen Strukturen der Quantenmechanik – insbesondere zur Nichtlokalität und zum Phänomen der Koinzidenz in der Beobachtung. Aus seiner Perspektive war die strikte Trennung von Subjekt und Objekt, Innen und Außen längst problematisch geworden. In einem Briefwechsel mit Jung schreibt Pauli:

„Ich glaube, dass tiefere Ebenen der Realität psychophysischer Natur sind – also weder rein physikalisch noch rein psychologisch.“

Pauli spekulierte auf eine tiefere Ebene des Seins – eine Art neutralen Monismus –, in der archetypische Muster und physikalische Zustände nicht getrennt, sondern als komplementäre Aspekte einer gemeinsamen Ordnung zu verstehen sind.

In seinem Werk Das Weltbild der modernen Physik plädiert er daher dafür, Erkenntnisprozesse nicht nur objektiv zu betrachten, sondern die Beobachterabhängigkeit mit einzubeziehen.

Im Zentrum dieses Ansatzes steht ein erkenntnistheoretischer Paradigmenwechsel: Realität ist nicht nur das, was passiert – sondern auch das, was im Denken als sinnvoll erscheint.

Moderne KI-Modelle wie GPT-4 (Large Language Models) erzeugen Text nicht durch logisches Denken, sondern durch statistisch fundierte Wahrscheinlichkeiten. Basierend auf riesigen Datenmengen „lernen“ diese Systeme semantische Muster und generieren kontextuell stimmige Antworten – ohne Verständnis im menschlichen Sinn. Was dabei entsteht, sind Outputs, die von Nutzern mitunter als erstaunlich zutreffend oder sogar bedeutungsvoll erlebt werden. Etwa dann, wenn eine KI auf eine spontane Eingabe hin eine Antwort liefert, die exakt ein inneres Thema trifft – ohne dass dieses explizit genannt wurde.

Eine Nutzerin fragt eine KI beiläufig nach einer poetischen Metapher für Entscheidungsangst. Die Antwort enthält das Bild eines zerbrechlichen Stegs über Wasser – exakt jenes Bild, das sie am Vortag in einem Traum erlebt hatte. Zufall? Musterabgleich? Oder: synchronistische Erfahrung?

Ein Musiker lässt eine KI improvisierte Harmonien erzeugen – also Tonfolgen, die nicht komponiert, sondern algorithmisch erzeugt werden. Eine der Sequenzen ruft in ihm sofort eine starke emotionale Reaktion hervor: Sie erinnert ihn exakt an eine Szene aus seiner Kindheit, die er seit Jahren nicht mehr bewusst erinnert hatte. Das Muster entstand rein rechnerisch – und wurde dennoch subjektiv als zutiefst bedeutungsvoll erlebt.

Eine Psychologin lässt von einer KI Affirmationen generieren – also kurze, positiv formulierte Sätze zur Stärkung des Selbstbildes. Eine dieser Aussagen beschreibt mit verblüffender Genauigkeit einen inneren Glaubenssatz, der ihr bislang kaum bewusst war. Obwohl sie der KI dazu keinerlei spezifische Informationen gegeben hatte, erlebt sie den Moment als tief berührend. – Ist das bloßer Zufall? Oder ein synchronistischer Effekt?

Ein Coach experimentiert mit einer KI, die auf offene Fragen individuelle Textimpulse liefert. Auf die Eingabe „Was brauche ich gerade wirklich?“ generiert das System den Satz: „Den Mut, nicht länger das zu schützen, was dich zurückhält.“ Der Coach ist irritiert – genau diesen Gedanken hatte er am Morgen in sein Tagebuch geschrieben, aber der KI nie mitgeteilt. Die Antwort trifft einen wunden Punkt und markiert für ihn einen emotionalen Wendemoment.

Eine Künstlerin nutzt ein KI-System zur Generierung abstrakter Bilder, basierend auf wenigen Begriffen. Sie gibt impulsiv die Worte „Verlust“, „Neuanfang“ und „Stille“ ein. Das generierte Bild zeigt eine verblasste Tür im Nebel mit einer einzigen geöffneten Blüte im Vordergrund. Die Szene entspricht exakt einem Motiv, das sie seit Jahren in ihren Skizzen verwendet, aber nie digital gespeichert hatte. Sie empfindet das Bild als symbolische Spiegelung eines inneren Prozesses – ohne dass die KI davon wissen konnte.

War das bedeutungsvoll – oder nur Zufall? Aus erkenntnistheoretischer Sicht – also im Rahmen der Lehre vom Wissen und seiner Entstehung – ist Synchronizität kein objektiv messbares Phänomen. Sie lässt sich nicht empirisch belegen oder widerlegen, sondern erschließt sich nur im subjektiven Erleben. 

Ob eine KI-Antwort als bedeutungsvoll empfunden wird, hängt daher nicht vom System, sondern vom Menschen ab, der sie deutet. Synchronizität bewegt sich damit in einem Zwischenraum: zwischen objektiver Struktur und subjektivem Sinn, zwischen Wahrscheinlichkeit und Bedeutung. Genau diesen Raum beginnen KI-Systeme heute – wohl unbeabsichtigt – mitzubesetzen.

Natürlich lassen sich solche Erlebnisse auch anders interpretieren. Aus kognitionswissenschaftlicher Sicht könnte es sich schlicht um Pareidolie handeln – das psychologische Phänomen, bei dem Menschen in zufälligen Mustern scheinbar vertraute Bedeutungen erkennen, wie etwa Gesichter in Wolken oder Stimmen im Rauschen.

Auch aus informationsethischer Perspektive bleibt kritisch zu fragen, ob KI-Systeme überhaupt „Sinn“ erzeugen können – oder ob sie lediglich Sinn-Ähnlichkeiten produzieren, also sprachlich oder bildlich anmutende Strukturen, denen der Mensch dann eigenständig Bedeutung zuschreibt. 

Die Beispiele mögen berühren – doch sie zeigen vor allem: Nicht die KI erzeugt Bedeutung, sondern der Mensch, der in ihr etwas erkennt.

Was Jung und Pauli voraussahen – und was moderne KI-Erfahrungen wie die beschriebenen Beispiele andeuten – ist eine erkenntnistheoretisch bedeutsame Einsicht: Bedeutung ist keine Eigenschaft der Dinge selbst, sondern entsteht im Wechselspiel von Struktur und Bewusstsein.

KI-Systeme erzeugen komplexe, statistisch generierte Muster – seien es Texte, Töne oder Bilder. Doch Sinn entsteht erst im Akt der menschlichen Interpretation: Dort, wo maschinelle Outputs mit inneren Zuständen in Resonanz treten, können subjektiv bedeutsame Erfahrungen entstehen. Synchronizität verweist genau auf solche Momente – Konstellationen, in denen äußere Ereignisse und inneres Erleben sich jenseits von Kausalität sinnhaft überlagern.

Die berichteten Beispiele – vom Traum-Motiv über die musikalische Erinnerung bis hin zur Affirmation und zum Bildsymbol – zeigen: Was KI erzeugt, ist nicht Bedeutung an sich, sondern Bedeutungspotenzial. Und dieses entfaltet sich erst im Erleben des Subjekts.

Damit wird die menschliche Subjektivität – gerade im Zeitalter algorithmischer Systeme – erneut zur zentralen Instanz der Sinnbildung. Nicht als Gegensatz zur Technologie, sondern als ihr epistemologisches Gegenüber. 

Synchronizität ist in diesem Licht kein Relikt vormoderner Mystik, sondern ein Hinweis auf eine andere – vielleicht tiefere – Form von Ordnung. Eine Ordnung, die sich dort ereignet, wo sich Welt, Geist und Sprache in einem geteilten Resonanzraum begegnen – und Bedeutung emergiert.

Das Konzept der Synchronizität war – und ist – ein radikaler Versuch, die Grenzen des wissenschaftlichen Denkens zu erweitern. Mit der heutigen KI-Technologie entstehen neue Räume, in denen alte Fragen in neuer Form gestellt werden können:

• Wie entsteht Bedeutung?

• Wo verläuft die Grenze zwischen Korrelation und Sinn? 

• Erleben wir heute mit der KI eine neue Form von Sinnbildung jenseits klassischer Kausalität? 
• Ist das Konzept der Synchronizität anschlussfähig an die gegenwärtige Forschung – oder bleibt es ein metaphysischer Randbereich?
• Können Maschinen – ohne Bewusstsein, aber mit gewaltiger Mustererkennung – Erlebnisse erzeugen, die wir als „synchronistisch“ deuten?

• Und wie verändert sich unser Welt- und Selbstverständnis, wenn Maschinen zu aktiven Gliedern in der semantischen Kette werden?

Was Jung und Pauli einst in persönlichen Briefen andachten, scheint heute Teil einer kollektiven Erfahrung zu werden: die Ahnung, dass sich – jenseits aller Statistik – manchmal etwas fügt.

Ich lade Praktiker aus Psychologie, Philosophie, KI, Physik und kognitiven Wissenschaften herzlich ein, über diese Grenzräume mit mir ins Gespräch zu kommen. Wie erleben Sie Bedeutung im Zusammenspiel mit KI? Welche Parallelen sehen Sie – und wo verlaufen für Sie die Grenzen?

• Jung, C. G. (1952/1995). Synchronizität – Akausale Verbindungen. GW 8.
• Pauli, W. (1955). The Influence of Archetypal Ideas on the Scientific Theories of Kepler.

• Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind.

• Hofstadter, D. (2007). I Am a Strange Loop.

• Bieri, P. (2011). Eine Art zu leben.

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